§ 2. 本教義之歷史
身體復活的教義並非聖經所獨有。在世界許多古老宗教中，都能以不同形式發現此教義。這點尤為引人注目，因為此教義本身極其不可思議，且與自然界的類比大相徑庭。植物與動物的世代在不間斷的更替中延續；但從未有相同的個體再次出現。當我們考慮到該教義所面臨的困難時，這一點就更顯得非比尋常；這些困難如此巨大，以至於當代所有不承認聖經為其不敢違抗之權威的人，皆拒絕甚至嘲笑此教義。當這類教義不僅出現在聖經中，也出現在異教民族的宗教中時，人們可能會假設希伯來人是從其異教鄰邦那裡借鑑而來的。這正是理性主義者普遍採納的假說。他們以此為論據，主張關於撒但、身體復活，以及地球毀滅與更新的教義，並未出現在巴比倫被擄之前所寫的聖經篇章中。為了支持這一論點，他們將《約伯記》、《但以理記》以及《以賽亞書》的大部分內容歸於被擄之後的時期，這與支持這些書卷具有更古老起源的內在與外在證據相悖。即便承認這些教義在舊約較晚期的著作中才明確出現，只要我們能從聖經較早期的書卷中追溯其起源，這也不足以證明其具有異教淵源。沒有什麼比神聖啟示的漸進性更顯而易見且更被普遍承認的了。起初隱晦暗示的教義，會逐漸發展成熟。三一神論、聖靈的位格、基督的神性、基督救贖的本質、來世的狀態，以及我們所預期的死人復活，皆是如此。說教會是從異教徒那裡接受了身體復活的教義，正如說教會從柏拉圖那裡接受了三一神論一樣，既不合理也不符合歷史。關於此主題還有另一項考量，對基督徒而言是決定性的：凡在新約中被宣告為神啟示一部分的教義，即被宣告為非源自異教。異教徒或許持有這些觀念，正如他們持有關於神的存在與人類不朽的觀念一樣；這並不證明此類教義僅具有人類起源與人類權威。
基於上述前提，我們承認一個顯著的事實：在基督降臨之前，對身體復活的信仰確實存在於古人之中。人們有時會提到婆羅門教關於宇宙歷史中無數劫數不斷循環的教義，即一個劫數是另一個劫數的再現或更新，認為這與基督徒的復活教義具有類比性。阿爾傑（Mr. Alger）先生說：「這種身體恢復的概念，在思想史中首次出現於古印度人那裡。對他們而言，這是一個宏大構想的一部分，涵蓋了整個宇宙無窮無盡的生長、衰敗與精確恢復的系列。起初，至高存在者是獨一無二的。祂心想：『我願成為多數』〔這是一種修辭；因為根據印度教體系，至高存在者，即絕對者，是無法思考的〕。隨即，多樣化的創造萌發而出，萬物皆有生命。接著，在一段不可思議的時期——一段與梵天（Brahma）即造物主（Demiurgus）存在相當的時間內〔這又是觀念的混雜，因為印度教的梵天並不對應於希臘人的造物主〕，連續的世代繁榮而後衰落。在此時期結束時，所有物質形式、所有受造物、聖賢與神祇，皆回歸到它們所源出的宇宙本源。至高存在者再次成為獨一無二。經過一段間隔後，相同的因產生相同的果，萬物精確地恢復到它們先前的狀態。」根據印度教體系，人類不必等待這些大循環的結束才能被吸收到至高存在者中。透過嚴格遵守規定規則的生活，以及徹底自我否定的過程，他們達到了一種狀態，在那裡他們像雨滴融入海洋一樣消失在無限之中。作為個體，他們永遠無法再現，就像雨滴無法從海洋中收回一樣。海洋透過蒸發或許能產生其他雲層，進而落下其他雨滴；但這並非一千年前落下的那些雨滴的再現。因此，該理論與基督徒的復活教義之間並無類比可言。
阿爾傑先生繼續說：「同樣的普遍概念，以一種修正的形式，被後期的希臘斯多亞學派所持有，他們無疑是從東方借鑑而來，並將其細節化。『神是一種藝術之火，宇宙創造由此發出。』這火遵循固定的規律，在固定的法則下運行，經過中間的漸進階段與既定的時期，直到它回歸自身，並以一場宇宙大火結束。斯多亞學派認為，每一個連續的形成都與前一個完全相同。現在發生的每一件事，在過去都曾精確地發生過一千次，未來也將再次發生一千次。他們將此觀點與天文計算聯繫起來，使世界的焚毀與再造與先前發生時的星辰位置相吻合。他們稱此為萬物復興。這種巨大循環且完全相同的時期觀念——梵天之日、斯多亞學派的循環，或柏拉圖的『大年』——是一種物理宿命論，透過無休止地重複過去，實現了過去的普遍復活。」
本書第一卷曾試圖證明，婆羅門教與幾種希臘哲學體系，不過是泛神論理論的不同變體，即無限者透過固定且必然的法則，在有限者中展現其無窮多樣的形式。然而，這種個體的無盡更替，與聖經中死人復活的教義毫無關聯。地質時期的動植物群並非現今動植物的復活。
在瑣羅亞斯德（Zoroaster）的宗教中，與聖經教義的接近程度要高得多。正如聖經教導神起初創造萬物為善，照著自己的形象造人，並將他置於伊甸園中受試驗；瑣羅亞斯德也教導說，奧爾穆茲德（Ormuzd）創造萬物為善，萬物皆無罪、幸福且適合永生。正如聖經教導說，透過撒但的誘惑，人從原始狀態墮落，成為罪、苦難與死亡的對象；古波斯宗教也教導說，與善的原則奧爾穆茲德同為永恆的邪惡人格原則——阿利曼（Ahriman），造成了人在今世與來世的毀滅。這就是邪惡的起源；這就是善惡衝突的開端，而我們的地球正是這場衝突的舞台。兩個體系都教導善的最終勝利與人的救贖；兩者都教導來世、身體復活，以及地球的更新，即將有新天新地。從新約的教導可以確定，希伯來人並非從波斯人那裡獲得這些教義；因此，極有可能波斯人是從他們閃族（Shem）的鄰邦那裡獲得這些教義，而閃族人正是神啟示的受託者。
我們已經看到，身體復活的教義在舊約與猶太人的次經中被清楚教導；在基督降臨世界時，這是猶太人信仰中的一項核心條款；並且被基督及其使徒明確地斷言。我們也看到，聖經在此主題上並未教導超出以下範圍的內容：（1）身體將要復活。（2）其同一性將被保存。（3）它將被改變與精煉，以適應它所注定的崇高存在狀態。教會始終以這種簡潔的形式持有此教義，教會並不為其許多成員所採納的幻想理論負責。
早期教會中亞歷山大學派的哲學神學家，傾向於將聖經中關於身體復活及其未來狀態的一切描述靈意化。另一方面，拉丁教父則堅持聖經語言的字面解釋，往往走向極端的粗糙。如我們所見，奧古斯丁認為復活的身體將由它在世時所屬的所有物質組成；而耶柔米則問道：「如果人不是帶著肉體與骨頭復活，那麼受咒詛的人如何在火獄中哀哭切齒呢？」
在中世紀，教會對此主題的信仰保持不變。個別作家的推測各異、前後矛盾，且因缺乏權威性而無足輕重。
宗教改革時期，聖經簡潔的教義被重新確認；而該範圍之外的神學家則被留給他們自己的引導。十七世紀神學家通常呈現該教義的形式為：（1）復活的身體在數量與實質上，將與現今的身體為一。（2）它將擁有與今生相同的視覺、聽覺等器官。（3）許多人認為，現今身體在體型、外貌等方面的所有特徵都將被恢復。（4）由於義人的身體將被精煉與榮耀化，因此推測惡人的身體將會相應地令人厭惡。後期的更正教神學家，無論是路德宗還是改革宗，都更嚴格地將自己限制在聖經的範圍內。
理性主義在它盛行的範圍內，徹底掃除了整個教義。理性並不教導此教義，也無法解釋它；因此，它沒有資格獲得認可。自然神論的理性主義者承認聖經教導了此教義，但對他們而言，這只是否定聖經神聖起源的額外理由。較溫和的理性主義者承認聖經是理性或自然宗教真理的啟示，他們將聖經關於復活的一切教導解釋掉，使其指涉靈魂從罪的狀態上升到聖潔的狀態；或者認為這並非指身體的復活，而是指靈魂在來世的持續生命。
當然，現代思辨或泛神論神學忽略了復活的教義。它甚至不承認靈魂在身體解體後依然存在。種族是不朽的，但構成種族的個體卻不然。科學唯物主義不承認任何復活，除了構成我們身體的相同化學元素，在未來的植物、動物或人類身體中再次出現。我們骨骼中的鈣質可能會幫助形成後人的骨骼。因此，當哲學與科學脫離聖經時，只會將我們引向否定、黑暗與絕望。